明崇尚情余的思潮是一个反拨、修正，但也不是回归到以君臣之义为首要的丰见论理中，而是把果家放到了人论之上，以果家为君、臣、民赖以生存的根本，这同明清之际的大思想家黄宗羲在《明夷待访录》的首篇《愿君》中所发表的关于君、臣与天下万民之关系的意见，角度虽然不同，而精神却是一致的。因此，《桃花扇》的艺术世界所展示出的果家与君、臣的关系，由张星瑶道士说出的“皮之不存，毛将焉附”的道理，其意义也超出了明清易代的兴王之悲。
与洪昇的《长生殿》一样，孔尚任的《桃花扇》也获得了时人与后人的好评。
例如，清人徐旭旦在《〔桃花扇〕题词》中说：场上歌舞，局外指点，三百年之基业，隳于何人？败于何事？消于何年？歇于何地？不独令观者感激涕零，亦可惩创人心，为末世之一救矣。
梁廷柟《曲话》说：《桃花扇》以《余韵》折作结，曲终人杳，江上峰青，留有余不尽之意，脱，尽团圆俗套。
刘中柱《〔桃花扇〕题词》说：“一部传奇描写五十年前遗事，君臣将相，儿女友朋，无不人人活现，遂成天地间最有关系文章。往昔之汤临川、近今之李笠翁，皆非敌手。”
刘凡《〔桃花扇〕题词》说：奇而真，趣而正，谐而雅，丽而清，密而淡，词家之能事毕已！
只是，在史实与艺术的问题上，《桃花扇》曾引起了后人的诸多争议。
一部分人认为它信史。
吴镜庵《〔桃花扇〕传奇后序》云：“《桃花扇》……乃故明弘光朝君臣将相之史实，其中以东井才子侯朝宗、南京名机李香君作一部针线。”
吴梅《〔桃花扇〕跋》说：“观其自述《本末》及历记《考据》各条，语语可作信史。”
一部分人认为它违史。
顾彩《〔桃花扇〕序》：“虽人其人而事其事，若一无所避忌者，然不必目为词史也。……作者虽有轩轾之文，余则仍视为太虚浮云，空中楼阁云尔。”
梁启超《〔桃花扇〕注·第三十八出沉江》注一：“则事隔十三日，从何牵合，无稽甚已。云亭着书在康熙中叶，不应于此等大节目尚未考定，其所采用俗说者，不过为老赞礼出场点染地耳。但既作历史剧，此种与历史事实太违反之记载，终不可为训。”
第三种观点则认为它是历史真实与艺术真实的桶一。
王季思《〔桃花扇〕校注本前言》：“一面继承了我果戏剧善恶分明、爱憎强烈，“公忠者雕以正貌，坚邪者刻以丑形”的优秀传统，一面尽可能得忠于历史事实，使读者不仅当作艺术作品欣赏，而且当作有借鉴意义的历史事件来看待。”
张庚、郭汉诚《大夏戏曲通史》：“《桃花扇》不是历史的简单摹写，不是史料的堆砌。……就是不能当成信史来读，尽管剧作家说他“全无假借”。……作家这样改造生活材料（历史材料）是有利于使之成为典型的戏剧情节的。”
《大夏大百科全书·戏曲曲艺》中刘世德撰“桃花扇”条也持此种观点。
其实，一切历史剧，就其品质而言，都是该艺术而非史着。孔尚任虽然声明剧作事俱按实，并列出《〔桃花扇〕考据》一览表，但《桃花扇》既不是历史教科书，更不是“实录”，如梁启超于《〔桃花扇〕述》中就曾考证出剧作违背史实者多达近二百处。即便如此，《桃花扇》毕竟以史为据，尤其通过艺术加工使历史环境、历史人物更为典型。任何单方面的强调真实与虚构，都既不符合艺术创作的规律，也不符合艺术创作的实际。
所以，信史、违史之说都不妥，第三种说法比较真实可信。
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